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Este Bloc ha sido creado por Juan Cano y María Pérez para las asignaturas de Filosofía e Historia.

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Descartes vs Harvey

lunes, 29 de marzo de 2010

En la fisiología se mantenían creencias de las antiguas enseñanzas aristotélicas.La teoría formulada por Galeno consideraba el movimiento de la sangre de ida y vuelta dentro en el sistema venoso, y así permaneció hasta la llegada del médico William Harvey que, solo mediante la lógica y experimentos logró formular otra teoría con la que revolucionó esta rama de la medicina.
Este modelo fue publicado en su obra De Motu Cordis, rechazando así cualquier posibilidad de que haya aire en los vasos sanguíneos, y demuestra también que la sangre se expulsa de los ventrículos durante la contracción cardíaca y vuelve a las aurículas en la distensión. Por esta razón el pulso arterial se debe a que las arterias se llenan de sangre. Sin embargo, este modelo será "perfeccionado" por varios científicos más adelante, aunque lo realmente importante de estos cambios de lo antiguo a lo moderno será la gran repercusión de la revolución fisiológica consiguiendo así avances más modernos en la ciencia.

Descartes aceptó este descubrimiento puesto que éste formaba parte de su teoría que congeniaba con su propia visión del ser humano como una máquina. Pero, discrepó en la idea de la contracción del corazón por autonomía propia, ya que en las antiguas tradiciones de la fisiología se creía que el ser humano funcionaba mediante calor el cual se generaba desde el corazón calentando la sangre y mandándola a los pulmones donde se enfriaba, y además, Descartes decía que los ventrículos no se contraen, porque se activan con la llegada de pequeñas cantidades de sangre que se evaporan bruscamente debido al calor del corazón. Así pues, el francés discrepaba en torno a la teoría del inglés, puesto que el inglés no había hecho una completa reducción mecánica del movimiento sanguíneo.

Para concluir, diremos que la ciencia ha ido avanzando a lo largo de los años debido a los esfuerzos de los científicos por demostrar los diferentes fenómenos que envuelven al ser humano, unos fenómenos indispensables para la vida de éste.



Vicent Martí y Naomi Miggiano.

Descartes y el escepticismo.

miércoles, 24 de marzo de 2010

A continuación vamos a realizar un ejercicio de actualización en el cual relacionaremos a Descartes con la corriente filosófica del escepticismo.


El escepticismo es una corriente filosófica iniciada por Pirrón de Elis en la Antigua Grecia aunque fue a finales del Renacimiento cuando esta corriente filosófica comenzó a alcanzar un mayor arraigo social e intelectual. Esta postura epistemológica defiende la imposibilidad de que el ser humano llegue a conocer el mundo ya que sus sentidos y su capacidad racional no son considerados como fiables, con lo que niegan la existencia de un saber objetivo, necesario y universal alcanzable por la humanidad. Esta conducta lleva a una actitud de parálisis en lo que al conocimiento se refiere, ya que al no ser posible alcanzar la verdad del mundo no debemos ni siquiera plantearnos el intento. Sin embargo, para Descartes esta irresolución del ámbito intelectual no puede llevarse al ámbito de la moral, ya que necesitamos tomar decisiones en la vida cotidiana.


Descarte
s no estaba de acuerdo con esto, puesto que defendía la posibilidad de conocimiento por parte del ser humano. No obstante, el filósofo pensaba que el único medio para llegar a este conocimiento era la razón, ya que nuestras capacidades sensoriales nos engañan en numerosas ocasiones. Para demostrar que podemos confiar en nuestra capacidad racional para conocer el mundo, Descartes utiliza el escepticismo, cuestionando todo de tal modo que una vez rechazado aquello de lo que pueda caber la menor duda, los principios que queden serán aquellos tan claros y evidentes que nadie pueda dudar de su veracidad. Además, de esta confianza en la capacidad racional se deriva que aquellos fallos que comenta el ser humano no son causados por una incapacidad de nuestra razón, universal e igual en todos los seres humanos sino por el mal uso de esta.


Por lo tanto, Descartes utiliza el escepticismo como método para lograr su principal objetivo: encontrar principios verdaderos indudables a partir de los cuales poder construir el edificio del conocimiento.

Juan Cano y María Pérez.






Presentación de la moral cartesiana

martes, 2 de marzo de 2010

Estructura de una redacción filosófica.

martes, 8 de diciembre de 2009

LA EDUCACIÓN Y EL GOBIERNO DE LA CIUDAD

I.Introducción:
-Concepto del termino educación para Platón y su relación con la política ateniense de la época

II.Desarrollo:
- Situación politica de la época, critica de los gobernantes y diferencias respecto al concepto platónico de la educación.
-Teoria del filósofo-gobernante.(teoría tripartida del alma)
-Teoria de la reminisciencia.
-Estado Ideal


III.Conclusión.


El mito de la caverna y los medios de comunicación

domingo, 15 de noviembre de 2009

En el mito de la caverna los prisioneros son ignorantes ya que no saben más lo que tienen a su alcance, Que son las sombras proyectadas por los porteadores, solo con decir esto, podríamos comparar el mito de la caverna con los medios de comunicación.
La televisión es un lavadero de cabeza, ya que nos afecta todo lo que vemos y oímos, Influenciándonos en nuestra forma de pensar sin saber si esa esa información es correcta o no.
La mayoría de la sociedad no es consciente de esto, ya que opina que la televisión no afecta a su manera de pensar, pero inconscientemente si le influye, a esas personas les podríamos denominar prisioneros, que son los ignorantes, mientras que los que manipulan la publicidad podríamos denominarlos porteadores.

Pienso que en el fondo todos sabemos que la comunicación nos afecta en todos los sentidos a nuestra vida en general, por tanto, somos ignorantes porque queremos serlo.

Platón vs Parménides

martes, 20 de octubre de 2009

Parménides de Elea nace en Elea aproximadamente en el año540 a.C. y muere en el 470 a.C. unos cuarenta y tres años antes de nacer Platón, no obstante, Parménides influirá en gran medida en Platón tanto en la búsqueda de la verdad, como en la defensa de la razón como única fuente del conocimiento.

Platón aceptará de Parménides, la contraposición entre el saber que es percibido por los sentidos, que es de carácter engañoso y el tipo de conocimiento que nos llega a través de la razón. De esta manera, aceptará la distinción entre la vía de la opinión y la de la verdad, que a semejanza de la platónica serán la de la opinión y la del conocimiento. También tomará la distinción entre la apariencia sensible y la realidad auténtica, a lo que a semejanza platónica será la diferencia entre el mundo sensible y el inteligible. Además las Ideas platónicas compartirán similitudes con el Ser de Parménides, las cualidades de ser Inmutables, indivisibles, eternas y que sólo son alcanzadas mediante la razón.

Platón y su contexto político y cultural

lunes, 12 de octubre de 2009


Platón,filósofo griego alumno de Sócrates, nace en Atenas en el año 427 a.C y muere en el 348 a.C en una época de convulsiones y revueltas políticas.


La filosofía de Platón nace en el contexto político de la democracia de Atenas.
La forma de gobierno de Atenas es la democracia (el pueblo gobierna y participa en la asamblea). La asamblea se basa en aprobar leyes, decidir la paz o la guerra, y elegir a los magistrados. Esta, era directa ya que, los miembros tenían derecho y voz a voto.
El máximo esplendor de Atenas y de la democracia se dio en el siglo Va.C. bajo la dirección de Pericles (493-429a.C).

Platón critica la necesidad de obtener un mejor gobierno para los ciudadanos para que no hayan tantas injusticias y que se produzca una mayor armonía.
En esta época se producen luchas entre el bando democrático; partido de la democracia, y el bando oligárquico; estado basado en la fuerza y de tipo aristócrata, así llamado, como el gobierno de los treinta tiranos.

Tienen lugar también las guerras de Peloponeso, en la cual se enfrentan Atenas(derrotada) contra Esparta.
Trasíbulo acabó con la oligarquía y reinstauró la democracia aunque seguían habiendo injusticias, etc.

Las causas de la crisis de Atenas son:
- La ignorancia: los políticos actúan de forma incorrecta, bien por incompetencia o bien motivados por intereses personales, en vez de pensar en la comunidad en si.
- Luchas políticas del poder entre partidarios de la democracia y de la oligarquía. Les interesaba mas el poder que el bien de la ciudad.
- Las guerras del Peloponeso (Esparta contra Atenas) en 404 A.c.


Platón empieza a escribir la República en el periodo Socrático; esta alude a una forma de Estado determinado, escrita en forma dialogada.
El pensamiento de Platón ha evolucionado a lo largo de su vida y finalmente abandona el dialogo.
En conclusión podemos decir que Platón nos hace abrir los ojos, y ver más allá del mundo.

Fernando Savater y ''Las preguntas de la vida''

viernes, 28 de agosto de 2009


Hijo de un notario de San Sebastián, fue alumno de los Marianistas de Aldapeta, y desde niño un voraz lector, sobre todo de literatura popular
e historietas, gusto que nunca perdió y al que ha dedicado frecuentemente ensayos. Sintió también afición por el teatro y estuvo en algunos grupos de aficionados. Estudió Filosofía en la Universidad computense de Madrid, a donde su familia se trasladó desde San Sebastián. Trabajó como profesor ayudante en las facultades de Ciencias Políticas y de Filosofía de la Universidad Autónoma de Madrid, de donde fue apartado de la docencia en 1971 por razones políticas, y también fue profesor de Ética y Sociología de la UNED. Fue catedrático de Ética en la Universidad del Pais Vasco durante más de una década. En octubre de 2008 se jubiló de su cátedra de Filosofía en la Universidad Complutense de Madrid. Colaborador habitual del periódico El País desde su fundación, es codirector junto a Javier Pradera de la revista Claves para la razón práctica. Ha formado parte de varias agrupaciones comprometidas con la paz y en contra del terrorismo en el País Vasco, como el Movimiento por la Paz y la No violencia, el Foro de Ermua, y actualmente de ¡basta ya!, asociación que recibió del Parlamento Europea el Premio Sájarov a la defensa de los derechos humanos. También pertenece al partido político Unión Progreso y democracia.

Su pensamiento estuvo influido por Nietzthe, Cioran y Spinoza, entre otros. En los setenta se le consideró durante mucho tiempo discípulo de Agustín Agustin Calvo, pero a partir de 1981 sus caminos se separan ostensiblemente. Siguiendo a Spinoza, propugna una ética del querer en contraposición a una ética del deber. Los seres humanos buscan de manera natural su propia felicidad y la ética ayuda a clarificar esta voluntad y mostrar las formas de su realización. Por tanto la ética no debe juzgar las acciones por criterios abstractos y ajenos a la felicidad propia.
Su filosofía política ha evolucionado desde el pensamiento negativo libertario, antiprogresista, que mantuvo en los setenta al individualismo democrático, socialdemócrata, libertad y universalista de su etapa posterior.También ha reflexionado a menudo sobre el papel de las religiones en las sociedades democráticas actuales, propugnando un modelo de sociedad laica en su sentido más amplio.

Su obra '' Las preguntas de la vida'' es un libro en que la cuestiones tratadas están bien elegidas, puesto que se refieren a aquellas preguntas esenciales que se hacen los seres humanos a lo largo de su vida: preguntas sobre el sentido del universo, la existencia de un ser superior, el significado de la muerte, el tiempo, etc.


Frases célebres de Fernando Savater:

- Es mejor saber después de haber pensado y discutido que aceptar los saberes que nadie discute para no tener que pensar.

- El secreto de la felicidad es tener gustos sencillos y una mente compleja, el problema es que a menudo la mente es sencilla y los gustos son complejos.

- El aburrimiento es la explicación principal de por qué la historia está tan llena de atrocidad.

- Nada puede reclamarse cuerdamente a la vida.

Capitulos 6 y 7.

En el capítulo 6 del libro, Savater alega los distintos sentidos otorgados al concepto libertad y el libre albedrío del ser humano en correspondencia con una teoría filosófica existencialista.
El texto empieza explicando que ser humano aparte de formar parte del mundo en el que vive, actúa en él, cambiándolo sin ninguna “pauta genética”,así hace una crítica al cientifismo, corriente que afirma que el ser humano se rige por pautas genéticas.
Por una parte el autor afirma que las personas realizamos acciones conscientemente. De modo que nombrar una acción que queremos realizar y llevarla a cabo, se diferencian en la libertad con la que la realicemos. Así, una acción será realizada con libertad cuando la acción se lleve a cabo en el momento en el que nosotros queramos que ocurra.
A partir de este razonamiento, el filósofo, expone los 3 usos que recibe, , la libertad. El primer uso: disponibilidad para actuar de acuerdo con los propios deseos o proyectos, significa que a veces no contamos con los recursos suficientes para llevar a cabo la acción que queremos realizar. El segundo uso es libertad de querer lo que quiero, es decir, nosotros somos libres de querer lo que queramos, aunque luego lo podamos llevar a cabo o no. El último uso es Libertad de querer lo que no queremos y de no querer lo que de hecho queremos.
Debido a la gran libertad de elegir y de querer llegar a ser, hace que debamos aceptar las consecuencias tanto buenas como malas, que tengamos, puesto que nosotros somos responsables de las acciones que cometemos.
Por último el autor cita a Shakespeare y Sófocles que defienden que existe una relación entre la libertad y la responsabilidad, debido a que nuestra libertad acabará cuando empecemos a ser responsables. El autor concluye que debemos establecer “cual es la naturaleza humana” para determinar si el arrepentimiento o el descontento de los hombres es antinatural.

En el capitulo 7 se habla de la naturaleza, de la que se desdoblan dos sentidos. Por una parte naturaleza se refiere al conjunto de las cosas del universo, de las propiedades que las conforman y por otra parte hace referencia al origen de las cosas, que puede ser natural o artificial. Será natural todo aquello que no haya sido manipulado por el hombre y por el contrario será artificial todo aquello en que el hombre haya intervenido de algún modo. A partir de ahí surge un interrogante: Si un hombre crea algo ya existente en la naturaleza, ¿se considera natural o artificial?. De este modo, el autor se plantea si el ser humano es artificial por naturaleza. Según el autor, la cultura tiene una gran influencia en nuestra naturaleza desde que nacemos, puesto que, hasta las acciones naturales vienen determinadas por nuestra cultura. El autor compara la naturaleza de algunas cosas en distintas culturas, lo que para unas culturas es natural para otras es antinatural, lo que demuestra la importancia de las costumbres en cada país.
Esto nos lleva a pensar que las acciones más espontáneas son las más naturales ya que cuando hay una influencia racional, estas acciones pasan a ser artificiales.
A continuación, el autor pone de manifiesto la incapacidad de la naturaleza para distinguir el bien y el mal debido a su carencia de valores, de este modo, esta será una tarea del hombre. Según el autor existen tres criterios para distinguir lo bueno de lo malo.
Por una parte todo lo natural tiene el mismo valor, a no ser, que tenga algo de sobrenatural, es decir, un valor añadido por el ser humano. Otro criterio es la utilidad, y por último el criterio estético, la belleza. A continuación defiende que lo artificial es mejor que lo natural, puesto que las cosas creadas por el hombre pueden protegernos de lo natural. Sin embargo, debemos respetar y proteger la naturaleza ya que de destruirla, nos destruiríamos a nosotros mismos.
Por último, el autor cita otros autores como Oswald Spengler o Martín Heidegger para
criticar la técnica y la tecnología porque, segun él, son los factores que estan haciendo hundir el clasicismo filosófico. Defiende que las máquinas tienen un importante componente humano, más que los propios humanos ya que somos fruto de la naturaleza mientras que las máquinas son creadas por nosotros. De este modo el autor concluye que el mayor logro humano es nuestra propia sociedad, ya que la integramos los humanos y en ella lo creamos todo, conviviendo y respetando una serie de normas.