Descartes y el escepticismo.

A continuación vamos a realizar un ejercicio de actualización en el cual relacionaremos a Descartes con la corriente filosófica del escepticismo.

El escepticismo es una corriente filosófica iniciada por Pirrón de Elis en la Antigua Grecia aunque fue a finales del Renacimiento cuando esta corriente filosófica comenzó a alcanzar un mayor arraigo social e intelectual. Esta postura epistemológica defiende la imposibilidad de que el ser humano llegue a conocer el mundo ya que sus sentidos y su capacidad racional no son considerados como fiables, con lo que niegan la existencia de un saber objetivo, necesario y universal alcanzable por la humanidad. Esta conducta lleva a una actitud de parálisis en lo que al conocimiento se refiere, ya que al no ser posible alcanzar la verdad del mundo no debemos ni siquiera plantearnos el intento. Sin embargo, para Descartes esta irresolución del ámbito intelectual no puede llevarse al ámbito de la moral, ya que necesitamos tomar decisiones en la vida cotidiana.


Descartes no estaba de acuerdo con esto, puesto que defendía la posibilidad de conocimiento por parte del ser humano. No obstante, el filósofo pensaba que el único medio para llegar a este conocimiento era la razón, ya que nuestras capacidades sensoriales nos engañan en numerosas ocasiones. Para demostrar que podemos confiar en nuestra capacidad racional para conocer el mundo, Descartes utiliza el escepticismo, cuestionando todo de tal modo que una vez rechazado aquello de lo que pueda caber la menor duda, los principios que queden serán aquellos tan claros y evidentes que nadie pueda dudar de su veracidad. Además, de esta confianza en la capacidad racional se deriva que aquellos fallos que comenta el ser humano no son causados por una incapacidad de nuestra razón, universal e igual en todos los seres humanos sino por el mal uso de esta.


Por lo tanto, Descartes utiliza el escepticismo como método para lograr su principal objetivo: encontrar principios verdaderos indudables a partir de los cuales poder construir el edificio del conocimiento.

Juan Cano y María Pérez.

Presentación de la moral cartesiana

Power Descartes

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Estructura de una redacción filosófica.

LA EDUCACIÓN Y EL GOBIERNO DE LA CIUDAD

I.Introducción:
-Concepto del termino educación para Platón y su relación con la política ateniense de la época

II.Desarrollo:
- Situación politica de la época, critica de los gobernantes y diferencias respecto al concepto platónico de la educación.
-Teoria del filósofo-gobernante.(teoría tripartida del alma)
-Teoria de la reminisciencia.
-Estado Ideal

III.Conclusión.

... y 2500 años después, continua vigente.

Platón utiliza la alegoría del Mito de Caverna para explicar la situación en la que se encuentra el ser humano respeto el conocimiento. En ella, se supone una caverna en la cual viven personas encadenadas de pies y cuello en una pared, impidiendo que puedan mirar otra cosa que no sea el frente. Detrás de la pared, hay una luz que proyecta objetos que transportan personas no atadas. Los presos, conviven la verdad como esas proyecciones, sin noción alguna de la existencia ni de la luz ni de las otras personas. Un preso logra escapar y va hasta la luz, quedo cegado y tarda en adaptarse a esa nueva verdad. Pero de algo está seguro: no quiere volver a estar encadenado en la oscuridad viendo sombras proyectadas. Ahora, supongamos que este ser, quiere liberar a los demás, y vuelve a la caverna. ¿Qué se supone que sucedería? ¿Los que están encadenados le agradecerían e irían con él a conocer esa nueva verdad? o por el contrario, los encadenados se sentirían atacados, sentirían mucho miedo por querer destruir sus creencias establecidas...

Pues bien, 2500 años después, esta alegoría, está más vigente q nunca. En la actualidad, la caverna sería el mundo actual, un mundo el cual se rige por el dinero el trabajo. Las sombras proyectadas sobre el muro que se presentan como única verdad, podrían seían los medios de comunicación, que les muestra una realidad manipulada, una realidad que no existe. Pero cuando el prisionero escapa y vuelve para mostrarles el mundo real, sería rechazado o incluso destruido debido a el temor por la destrucción de las creencias establecidas. La destrucción de la persona que viene a mostrarle a los encadenados "la otra verdad" podría ser ahora la inacción o rechazo de la gente a nuevos conocimientos, a nuevas formas de vida para el ser humano, el no querer escuchar, no querer ver más allá de las sombras que se proyectan en el muro, de esa oscura caverna, en la que han nacido y en la que morirán.

A continuación, un video sobre como la película Matrix refleja esa alegoría en la actualidad:

Juan Cano 2º Bachillerato A

Platón vs Parménides

Parménides de Elea nace en Elea aproximadamente en el año540 a.C. y muere en el 470 a.C. unos cuarenta y tres años antes de nacer Platón, no obstante, Parménides influirá en gran medida en Platón tanto en la búsqueda de la verdad, como en la defensa de la razón como única fuente del conocimiento.

Platón aceptará de Parménides, la contraposición entre el saber que es percibido por los sentidos, que es de carácter engañoso y el tipo de conocimiento que nos llega a través de la razón. De esta manera, aceptará la distinción entre la vía de la opinión y la de la verdad, que a semejanza de la platónica serán la de la opinión y la del conocimiento. También tomará la distinción entre la apariencia sensible y la realidad auténtica, a lo que a semejanza platónica será la diferencia entre el mundo sensible y el inteligible. Además las Ideas platónicas compartirán similitudes con el Ser de Parménides, las cualidades de ser Inmutables, indivisibles, eternas y que sólo son alcanzadas mediante la razón.

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