Descartes y el escepticismo.

A continuación vamos a realizar un ejercicio de actualización en el cual relacionaremos a Descartes con la corriente filosófica del escepticismo.

El escepticismo es una corriente filosófica iniciada por Pirrón de Elis en la Antigua Grecia aunque fue a finales del Renacimiento cuando esta corriente filosófica comenzó a alcanzar un mayor arraigo social e intelectual. Esta postura epistemológica defiende la imposibilidad de que el ser humano llegue a conocer el mundo ya que sus sentidos y su capacidad racional no son considerados como fiables, con lo que niegan la existencia de un saber objetivo, necesario y universal alcanzable por la humanidad. Esta conducta lleva a una actitud de parálisis en lo que al conocimiento se refiere, ya que al no ser posible alcanzar la verdad del mundo no debemos ni siquiera plantearnos el intento. Sin embargo, para Descartes esta irresolución del ámbito intelectual no puede llevarse al ámbito de la moral, ya que necesitamos tomar decisiones en la vida cotidiana.


Descartes no estaba de acuerdo con esto, puesto que defendía la posibilidad de conocimiento por parte del ser humano. No obstante, el filósofo pensaba que el único medio para llegar a este conocimiento era la razón, ya que nuestras capacidades sensoriales nos engañan en numerosas ocasiones. Para demostrar que podemos confiar en nuestra capacidad racional para conocer el mundo, Descartes utiliza el escepticismo, cuestionando todo de tal modo que una vez rechazado aquello de lo que pueda caber la menor duda, los principios que queden serán aquellos tan claros y evidentes que nadie pueda dudar de su veracidad. Además, de esta confianza en la capacidad racional se deriva que aquellos fallos que comenta el ser humano no son causados por una incapacidad de nuestra razón, universal e igual en todos los seres humanos sino por el mal uso de esta.


Por lo tanto, Descartes utiliza el escepticismo como método para lograr su principal objetivo: encontrar principios verdaderos indudables a partir de los cuales poder construir el edificio del conocimiento.

Juan Cano y María Pérez.

Presentación de la moral cartesiana

Power Descartes

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Estructura de una redacción filosófica.

LA EDUCACIÓN Y EL GOBIERNO DE LA CIUDAD

I.Introducción:
-Concepto del termino educación para Platón y su relación con la política ateniense de la época

II.Desarrollo:
- Situación politica de la época, critica de los gobernantes y diferencias respecto al concepto platónico de la educación.
-Teoria del filósofo-gobernante.(teoría tripartida del alma)
-Teoria de la reminisciencia.
-Estado Ideal

III.Conclusión.

El mito de la caverna y los medios de comunicación

En el mito de la caverna los prisioneros son ignorantes ya que no saben más lo que tienen a su alcance, Que son las sombras proyectadas por los porteadores, solo con decir esto, podríamos comparar el mito de la caverna con los medios de comunicación.
La televisión es un lavadero de cabeza, ya que nos afecta todo lo que vemos y oímos, Influenciándonos en nuestra forma de pensar sin saber si esa esa información es correcta o no.
La mayoría de la sociedad no es consciente de esto, ya que opina que la televisión no afecta a su manera de pensar, pero inconscientemente si le influye, a esas personas les podríamos denominar prisioneros, que son los ignorantes, mientras que los que manipulan la publicidad podríamos denominarlos porteadores.

Pienso que en el fondo todos sabemos que la comunicación nos afecta en todos los sentidos a nuestra vida en general, por tanto, somos ignorantes porque queremos serlo.

... y 2500 años después, continua vigente.

Platón utiliza la alegoría del Mito de Caverna para explicar la situación en la que se encuentra el ser humano respeto el conocimiento. En ella, se supone una caverna en la cual viven personas encadenadas de pies y cuello en una pared, impidiendo que puedan mirar otra cosa que no sea el frente. Detrás de la pared, hay una luz que proyecta objetos que transportan personas no atadas. Los presos, conviven la verdad como esas proyecciones, sin noción alguna de la existencia ni de la luz ni de las otras personas. Un preso logra escapar y va hasta la luz, quedo cegado y tarda en adaptarse a esa nueva verdad. Pero de algo está seguro: no quiere volver a estar encadenado en la oscuridad viendo sombras proyectadas. Ahora, supongamos que este ser, quiere liberar a los demás, y vuelve a la caverna. ¿Qué se supone que sucedería? ¿Los que están encadenados le agradecerían e irían con él a conocer esa nueva verdad? o por el contrario, los encadenados se sentirían atacados, sentirían mucho miedo por querer destruir sus creencias establecidas...

Pues bien, 2500 años después, esta alegoría, está más vigente q nunca. En la actualidad, la caverna sería el mundo actual, un mundo el cual se rige por el dinero el trabajo. Las sombras proyectadas sobre el muro que se presentan como única verdad, podrían seían los medios de comunicación, que les muestra una realidad manipulada, una realidad que no existe. Pero cuando el prisionero escapa y vuelve para mostrarles el mundo real, sería rechazado o incluso destruido debido a el temor por la destrucción de las creencias establecidas. La destrucción de la persona que viene a mostrarle a los encadenados "la otra verdad" podría ser ahora la inacción o rechazo de la gente a nuevos conocimientos, a nuevas formas de vida para el ser humano, el no querer escuchar, no querer ver más allá de las sombras que se proyectan en el muro, de esa oscura caverna, en la que han nacido y en la que morirán.

A continuación, un video sobre como la película Matrix refleja esa alegoría en la actualidad:

Juan Cano 2º Bachillerato A

Platón vs Parménides

Parménides de Elea nace en Elea aproximadamente en el año540 a.C. y muere en el 470 a.C. unos cuarenta y tres años antes de nacer Platón, no obstante, Parménides influirá en gran medida en Platón tanto en la búsqueda de la verdad, como en la defensa de la razón como única fuente del conocimiento.

Platón aceptará de Parménides, la contraposición entre el saber que es percibido por los sentidos, que es de carácter engañoso y el tipo de conocimiento que nos llega a través de la razón. De esta manera, aceptará la distinción entre la vía de la opinión y la de la verdad, que a semejanza de la platónica serán la de la opinión y la del conocimiento. También tomará la distinción entre la apariencia sensible y la realidad auténtica, a lo que a semejanza platónica será la diferencia entre el mundo sensible y el inteligible. Además las Ideas platónicas compartirán similitudes con el Ser de Parménides, las cualidades de ser Inmutables, indivisibles, eternas y que sólo son alcanzadas mediante la razón.

Platón y su contexto político y cultural

Platón,filósofo griego alumno de Sócrates, nace en Atenas en el año 427 a.C y muere en el 348 a.C en una época de convulsiones y revueltas políticas.

La filosofía de Platón nace en el contexto político de la democracia de Atenas.
La forma de gobierno de Atenas es la democracia (el pueblo gobierna y participa en la asamblea). La asamblea se basa en aprobar leyes, decidir la paz o la guerra, y elegir a los magistrados. Esta, era directa ya que, los miembros tenían derecho y voz a voto.
El máximo esplendor de Atenas y de la democracia se dio en el siglo Va.C. bajo la dirección de Pericles (493-429a.C).

Platón critica la necesidad de obtener un mejor gobierno para los ciudadanos para que no hayan tantas injusticias y que se produzca una mayor armonía.
En esta época se producen luchas entre el bando democrático; partido de la democracia, y el bando oligárquico; estado basado en la fuerza y de tipo aristócrata, así llamado, como el gobierno de los treinta tiranos.

Tienen lugar también las guerras de Peloponeso, en la cual se enfrentan Atenas(derrotada) contra Esparta.

Trasíbulo acabó con la oligarquía y reinstauró la democracia aunque seguían habiendo injusticias, etc.

Las causas de la crisis de Atenas son:
- La ignorancia: los políticos actúan de forma incorrecta, bien por incompetencia o bien motivados por intereses personales, en vez de pensar en la comunidad en si.
- Luchas políticas del poder entre partidarios de la democracia y de la oligarquía. Les interesaba mas el poder que el bien de la ciudad.
- Las guerras del Peloponeso (Esparta contra Atenas) en 404 A.c.

Platón empieza a escribir la República en el periodo Socrático; esta alude a una forma de Estado determinado, escrita en forma dialogada.

El pensamiento de Platón ha evolucionado a lo largo de su vida y finalmente abandona el dialogo.

En conclusión podemos decir que Platón nos hace abrir los ojos, y ver más allá del mundo.